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陈亚平:对语言与存在阐释的元分析

2015-10-20 09:12 来源:优德w88官网手机版 作者:陈亚平 阅读

对语言与存在阐释的元分析

———以诗歌社会为例,批判性讨论:维特根斯坦语言哲学

陈亚平

一、本有的存在分析

原则上我们重提存在问题,如果疏忽了对海德格尔和维特根斯坦二者隐含的同源性存在论的思考,就会把我们对存在与语言的探究,限制在某个局域内。

当我对海德格尔《哲学论稿:从本有而来》①文献综述,进行随机对照、合并剖析和差异特征的有限元分析,我就发现海德格尔“本有”(我先以孙周兴翻译二原则下的译词“Ereignis”为准,列出:1,“本有”、“大道”——孙周兴。2,“缘构发生”——张祥龙。3,“发生”——宋祖良。4,“本成”——倪梁康。5,“本是”——陈嘉映)。6,“本然”——张灿辉。7,“成己”——邓晓芒。8,“庸”——姚治华。9,“自在发生”——王庆节等诸多译释)系统概念的主导词②,与我新提的存在“向异的暂成与续成”的延伸性概念,有着属性层级上的差别。

假如说海德格尔本有论思考是源出于w88128优德官网 天道③的东西,那么这种“道”也是德语的词境、义境下阐释的“道”,我们很难说清它与w88128优德官网 天道有哲学上的共通。海德格尔对本有与“道”之间做出那种幽渺的关联,本身应该是站在不定的出发点上来探索本有的规定。而这个不定应是匿踪的。

我的探索是要在海德格尔提出的总思考结构中,着眼于此在论建构单个研究中尚存限制的问题,并以此建立我这一项分析中的讨论推演。下面我分二个方面来说。

1.本有,在它本身的一种存在方式中,就是相互超越界限的,因为它内在上不断消逝地和最新生长地与自己有所互涉。所以,它总有一个向异的暂成与续成的本原,不断的由此进发。它总是要在一个什么由来当中,即总是要在一个发生已先被把握的基础上,才能得到。这个已先被把握的,就是自-自关涉的生-成结构。

生-成在最本己的存在意义中,包含着“将是”与“将不是”的本质相关性。之所以“将是”是暂成的,“将不是”是续成的,就在于这种不断向异之中的现在与将来的关联对立性之间,又内在生成的相交涉的性质。因此,当我们分析本有,一定意味着要思考到:本质地包含有否定在此的、又有在此保持未来的联系着的当中状态。

如果我们说本有时,我们已经构成自本的某种有中了,这种解释是对存在之领会吗?所以,本有,总要以向异的方式,与自己之外发生一种交涉。其本质在于:它所暂成的那个本在,必须就是它有待去续成的那个必然性他在。所以,我们只能选择一种发生中的、向异的暂在此中,来识别这个既是它本身又不是它本身的本有。此处,“向异”就是“是”使自己在“将不是”的运动着的关联本身得到不断的续生,且生成一个暂在着的而最终又另在着的不断的当此的组建。

当本有面临一个从存在者到存在的环节,它就成了一种生成着的过程意义。这里,向异已经关系到发展,已经被合一在发展迈步的最源始的母质中了。我着重要说的是,这个发展是方向秩序上向新的并且没有终结的生异,即一种相当于当在的当不在的东西。它是构成在世而又在此的构造物,构造出一种超越这当中的一面结构、一面又解构的无确定性的自异性。

2.只有当我们把向异,理解为就是本有此在的动力的时候,才能真正地理解,本有是某种类似于要自生出他者的本已、才能从中确定它自己的东西。本有本质上就是:生成于本来是又不是的有之中。

于是,向异这样或那样与不是自身东西所由此产生的交互的存在,才是真正本有存在者上的生存。交互总能够确定一种关联,关联总能够决定任何在差异中的演变,并且在演变中将它包含的暂存,不断地演替到它将来的那个未存,这才能奠基在时-空中到场的并不断离开自己的本有。生异取决于一种成异的东西而使生成得到规定——这就是它的最高普遍性推演。我可以说,如果没有向异的“所未是、所将是”延续出来的空欠在互涉当中,也就没有我们对此在存在方式那种无规定性的生成性的认识。

二、此在的时间性,就是过程性

此在问题是海德格尔对传统存在哲学视野界说的思考:“此在由之出发的视野就是时间。此在的建构和它去存在的方式在存在论上只有根据时间性才是可能的[1]”。而他对此思考的指导线索,也使我们可以对其时间性问题,重启提出这基础之上的新的补充。以此在的时间性问题,我将引述我在《过程哲学的本质》④课题中思考的下列观点进行讨论:

1.此在的时间性,在于它自身超出自身,交涉出一个运行场间,以自身现所在与自身将所不在的差异,构置出一个运行区间。于是,此在,以“此”与“彼的”关联而具有了不断的新的空间。生成就是超越,过程就是超越。

此在的时间,是一种不断生成“终结”与“尚未”相异而构出的一处空间。这空间本质上包含矛盾的对立状态。而时间的当前对其未来,作为一种全程性的运动,必然要从它的由此与历异中不断地显现。

既然人的或物的自然进程,是一种时间性的在之时的存在,那么,它就在本质上开显了所未是到所将是的历变。这种历变同时也包括了“非时间的”存在者(海德格尔说的空间关系与数学关系)。因此我认为,在“在时间中存在”[2],就可以理解为在过程(时-空)中存在。当海德格尔问:“时间如何会具有这种与众不同的存在论功能,根据什么道理时间这样的东西竟可以充任这种标准?”[3],其实就等于在说,(历时性时间的)过程性为什么有存在的标准。

2.存在是历变与历程的统一性的存在。这当中:非时间、超时间、变时间、空-时间,在存在上全是历变与历程的取得一块区间的活动,都是由一种此向与彼向分而合建的衍化过程。而过程以其暂在而不暂在,与自身内在差异的开显中并同地到来(在世化)。过程既不现成地存在于空间中,也不现成地存在于时间中,过程性就是内始的、自互的出离自己的不断当前性。

此在的时间,不是演替的线性延续,而是一个过程不断地当场着,唯有如此,当前化才成为非当前化。所以,它是一种空间关系中的时间性,而又是以此与彼相差异的方式,具有了空间性,没有过去与未来。这样,“在之中”,就是构成当前的、那一关联性存在的暂此中与暂彼中,其中的此与彼,就是矛与盾。

“此在”之所以在世的在此,是因为“此在”,已经非概念性地在我们具体的东西之外,生成着“去此在”的环节。在本质上,把有与无、已在与将在,作为始终是在它不是自身东西所由此产生的交互与超越。所以,我们也可以把时间看成是此在的源始空间性,而它却是正在进行的发生性。

虽然胡塞尔与海德格尔在晚期哲学探索中终于也转换到存在之发生的阶段,但他们的发生论分析课题和关于生成论的研究,是有待系统构架来补充的。特别是海德格尔“本有”概念与胡塞尔意识现象或观念对象,本身所包含的超越某种限度内的生-成性。

三、意义是此在的一种生存

我在本文第一节说到:自己与他者产生交互的在此,就是生存。生存是开显着的、向异的、在此不断重构的在世状态(空间),由它的实存而可以在过程的此在中展显,就源出某个东西所依据的“意义”来。

因此,我认为,一个东西只有在展显中可得以展显出某种面向来,才有意义,也就是说,在展显中必须出现展显对象,这个展显才算成为一个过程的“在之中”的存在,它本质上就是“在此”。于是,意义是此在的路途中的家。

而意义的此在的显形,在于某种所显示出来的所在,能为存在提供一个为什么它存在的中介的东西---表象诸手段,即存在作为存在者之存在而必须近达的形式——语言。当存在者之存在没有近达语言(不可说)的时候,语言并不能通向存在。

西方古典哲学思想一直在建立命题结构——“是”与存在结构——“在”的合逻辑性与合对象性,它直接催生了后继的附属子系统观点:

(1)Being作为一种超越事实经验上的语言逻辑层面的构架。

(2)sprechen作为陈述、描述、反映事情,要求句法形式、逻辑一致性和内容融通。

(3)“存在”(Sein)与“此在”(Dasein),sagen作为(海德格尔认为的“道”)说,是指引、指示、显示(本真)。

语言与存在问题的探索与答案,不可能只包含在一个单独的分析命题里面打旋。语言中的存在主体怎么从它自身内在“范围”中,命题出一个外在的范围?这是我们将要继续思考的。

我从存在论上分析:语言本身具有此在的环节而得以显形,显形中它所涉及面向的“在之此”与“在之中”,是从某种维面以符号命题结构,暂替了存在结构本身。为什么是暂替?因为尽管谓语“是”既合语法逻辑地表示“是”,又合交流对象地表示“在”,而超越了它后缀宾语所系。

但是,语言面对存在,必然被困于某些维向不可说的而又不得不说的对立中。尽管语言“不可说出”本身就是语言“说出了”此在的在此,但这种语言“说出”并不可能完完全全地、一次性地抵达“存在”本真。只能是以语言命题结构暂替了存在者的存在结构。这个前提下,“is”不完全等于“Being”,而只能是一种对应。“is”若等于“Being”,只符合了巴门尼德语言命题逻辑分析结构中的“Being”,这当中必然有对应的、某种程度的超越语言逻辑层面对象中的“Being”。

四、语言是存在的中介之家——理论假说

我认为,在存在与语义之间,永远有一个既不能显出存在同时又不能以语言命名的“中介维度”,就是说,它或许有着暂存的本体论转向认识论的设定,但不可能被语言命名。我称为中间困境线。

我以探索性的几点提法作为框架。

1.在某些及事的词境、义境、句境、语境下,语言是关于某种东西的语言,语言是从某种角度、在某种限度内说到的“存在”一方,其语言的意义吻合它的使用条件。比如:我们可准确理解某语句特定位置上的词素是指向什么事物,而使对象的意义在词的被使用中确定,尤其是那些指向空间、量存在范畴的对象的命名。但这种“使用条件”的系统并不在对象的所有范围内。

2.而在某些及心的悟境、超感性领域、梦境、臆境下,语言是处于对“存在”相对的非命名的一方,但不是指语句真值的空缺。而是说,它在这个所言中不能从所有角度、所有限度内传达它自身。

它超越了语言适用的范围,处于语言言说极限最大包容线之外,它是一种以心启心的非语言直觉,不仅仅是超出了人体词语个体的语义体系,以及逻辑内在的界限。正如死亡力在智力范围之外,语言力也只能是在它外在的上限之内。就是说,语言适用范围上限之外,还有:不全部处于思维跨域投射的原始边界,更不在语言“使用条件”所在范围内那种更隐域的更次元域的界面。

即便语言是存在,但这种存在因其逻辑存在而不可能全部存在,同时,语言又因其不可能全部存在而必须在逻辑中又存在。语言诠说的终极后面,是不是终极?还有没有终极?

关键是这类存在的自体本身,恰恰在驱使:存在的语言不能成为语言分析出的存在。因此,作为上限之内的语言,就不可能是所有的或直接的存在的家。虽然话语要在世过程中展开,但也只能展开于:限制角度、使用限度内本身。因而,对西方思维来说,“is”可能确是语言通向存在之家。

3.直接的真的存在的家必须要与“在之处”生成为一个“在之后”的内自开显。只有如此,才会有随之显现出来的在此处的可解义性,而以语言方式说出自身。据此,“不可说”将存在着,存在的语义与存在者也将对立着。

在“不可说”的存在性上,海德格尔与维特根斯坦观点是统一的。

但海德格尔认为哲学话语是“可说”出本质上真的东西“哲学将通过清楚地表达可说的东西来指谓那不可说的东西”,尽管“话语自有它‘世界的’存在,于是,言词整体就成为世内存在者”[4]。

对比之下,维特根斯坦却强调哲学话语是“不可说”的需要治疗的对象,他说“确实有不可说的东西。它们显示自己,它们是神秘的东西”[5](但不是哲学)。

4.我想就海德格尔与维特根斯坦的观点,提出我对它进行探究的视野,包括以下诸问题:

1)中间性质的话语困境线究竟算不算是一种此在的存在?

2)中间性质的话语困境线是否超越了逻辑空间里的诸事实的世界?

3)既然维特根斯坦说语言游戏规则可以不断更替创新,那么中间性质的语言困境线是不是也可以创新一种中介性质的语言游戏规则?比如为元语言创新一种中介性的“自然语言”规则?

4)为什么“不可说”,它们自己显示不就是“意义”符号式的“可说”吗?

5)逻辑否定是不是存在否定?

6)尽管海德格尔区分出sprechen与sagen。但谁是决定性的?两者有没有交互的本性?

7)命题结构和物的结构两者具有一个共同的更为原始的根源。”

于是,我从上述问题观察到,要想以“有”代“言”式的命题结构来超越语言命题,或命题结构超越物的结构,确实很难。因为更多的事实在世被语言在世所前设了,并且是植根在存在本身的本质规定中的。所以,语言与存在,如同逻辑分析与思辨的两极,还会为各自的缺欠守恒。

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|  2015-10-20发布  |   次关注    收藏

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