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“上帝已死”:我们对尼采,是不是有什么误解?

2019-04-19 09:34 来源:优德w88官网手机版 作者:傅佩荣 阅读

  学生问:“人生有什么意义?”

  老师答:“人生的意义就在于你可以不断地询问‘人生有什么意义’。”

  即使对哲学毫无了解的人,也听过尼采的这句宣言——

  上帝已死。

  这句话是什么意思呢?是单纯地批判基督教,否定上帝的存在吗?

  文 | 傅佩荣

尼采

  尼采(Friedrich Nietzsche,1844—1900),德国哲学家,宣称“上帝已死”,想要重新估定一切价值,促使人类走向“超人”的境界。他批判流俗的道德与伪善的信仰,强调“求权力的意志”,要让生命的势能尽力发挥。他的见解对存在主义颇有启发。

  尼采是德国人,同样出身于具有宗教背景的家庭,家中信仰路德教派(基督新教)。然而尼采年纪很小就对宗教信仰产生怀疑,上大学之后更进而主张无神论,后来成为著名的无神论者。

  尼采的身体不好,看起来苍白而虚弱,但是思考相当深刻,看人时目光如刃,似乎能够穿透人心。尼采可称为天才,二十五岁尚未拿到哲学博士时,已经被聘请为希腊文学的教授。然而他的哲学背景却使他同时遭受哲学界和文学界的排挤,再加上本身口才不好,个性又相当愤世嫉俗,导致他的教学生涯很不成功。他曾说:“听众是到教室来吃糖的。”又说:“真正伟大的哲学家,要到死后才会出生。”

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  上帝死了 = 重新估定一切价值

  “上帝死了”是尼采最有名的一句格言,这句话的用意并不只是在批判基督宗教,而是有着“重新估定一切价值”(transvaluation)的意涵。

  当时的人认为,西方文化不能离开基督宗教而存在,譬如一个人之所以有道德,是因为他信仰上帝。然而,这种宗教信仰在尼采所处的那个时代已经变得非常虚浮,大家都有信仰,却未能真正体现信仰的精神,宗教逐渐变得社会化。换句话说,上帝原本是道德的基础,然而人们的道德行为却都成了一种虚伪。人们虚伪的表现,也就证明自己所信仰的上帝是假的上帝。因为如果信仰的是真的上帝,如果上帝是有生命的,则人不可能有这样的行为表现。

  尼采看不惯这种打着宗教或上帝名号的虚伪浮夸,所以宣称“上帝死了”。他曾经写过一个比喻:有一个疯子,大清早提着灯笼在市场里面到处走动,有人问他:“为什么大白天提着灯笼?”他回答:“白天吗?我觉得是黑夜啊。上帝已经死了,宇宙一片漆黑,我什么都看不到,只能拿着灯笼到处去寻找上帝。”由此可知,许多人以为世界是充满光明的,然而,用眼睛看到的光明并不是真正的光明。

  尼采说过:“哲学家是文化的医生。”哲学以理性探讨宇宙与人生的根本真相,从而指引现实生活、评估文化生态。文化氛围好像空气一样,当文化生态出现问题时,就会让生活在其中的人陷入价值错乱的困境。举例来说,现代人所尊敬崇拜的,大多是功成名就、升官发财的人,亦即不择任何手段,达到表面上所谓有“成就”的人。这种价值上的选择本身就有问题,因为它并未掌握到人所崇拜的对象应该是什么样子。值得崇拜的对象应该是拥有完美人格的人,这才是一种正确的价值观。然而,现在却很少人崇拜人格高尚的人,因为人格高尚很难做到,并且就算做到了也没有什么实际利益。

  尼采“上帝死了”的想法其实是经过深刻的反省的,正如我们所知道的,如果没有信仰,也就无所谓背叛。因此,背叛耶稣的人正是基督徒,而背叛释迦牟尼的人也正是佛教徒。由此可知,宗教本身未能使信徒免于人性的弱点,因而遭到批判。宗教本质上都有很好的理想,而宗教的致命之处其实就是人性的弱点利用宗教表现出来的结果。

  2

  权力意志:超人

  尼采哲学的另一项重点就是“权力意志”(the will to power)。这里的“权力”并不是指政治权力,而是一种广义的权力。举例来说,台湾大学由于历史悠久,有些围墙很老旧,许多小草长在砖石之间。墙上怎么会有小草?这是因为小草有生命,它不管在任何地方都要凸显自己生命的力量,扩充自己的影响力。这就是一种权力意志的表现。

  通过这种方式去了解尼采所说的权力意志,比较不会误解。在他看来,宇宙里任何生命,只要存在,就会表现自己本身的生命力,而权力意志所指的就是这种生命力扩张的状态。这种哲学思想放在人的身上,演变成一种“超人”(Overman).

  尼采认为,人类只是桥梁,一边是动物,一边是超人,而人的生命应该从动物这一边走到超人那一边。这种思想深受达尔文进化论的影响。达尔文认为宇宙万物都是演化而来的,最后不知为何出现了人类。无论地球的历史有多少亿年,像我们这样的人类只不过存在了两万多年。因此我们要问:“地球经过几十亿年的演化,最后两万多年才出现人类,那么人类有没有权利、有没有资格说自己是万物之灵,并且宣称演化到此为止?”毫无疑问,人类当然没有这种权利,因为我们只是演化过程的一个环节。因此,我们应该接着思考:“人类将会演变成什么样的新物种?”

  尼采的答案就是“超人”。

  这种思考是合理的,我们不妨如此推想:在人类出现之前,地球上最先进、最伟大的生物是灵长类,也就是所谓的猩猩族群。曾几何时,这些动物因为人类的出现而被关到动物园里面。如果照这种方式往未来推衍,人类的命运可能会和猩猩一样,而我们的后代可能也被关到动物园里面了,因为一种更新的物种出现,叫作超人。

  换言之,超人之于我们,可能像我们之于猩猩一样。当然,我个人不太相信会发生这种情形,但是尼采从另外一个角度思考,也值得参考。

  尼采还将“超人”比喻为一个人在“走钢索”,也就是说,他必须接受各种考验。尼采之所以被列为存在主义的先驱,便是因为他的思想凸显了这种个人生命中“自我负责”的部分。他认为,一个人若是只活在群众之中,不能算是真正的“人”,要做一个人,应该设法做个“超人”。所谓的“超人”是指:一个人活在这个世界上,要对生命充分肯定。亦即,要把生命潜能完全实现出来。生命的潜能包括了“有形的身体”和“无形的精神”两方面。尼采曾经举一个例子,他认为真正的“超人”可以用两个人的结合作为代表,这两个人就是拿破仑和歌德。

  拿破仑代表的是由身体开发出来、在有形世界获得的成就;而歌德所代表的则是精神方面、在无形世界的精神表现。

  德国人对拿破仑有一种由害怕而崇拜的情结,因为拿破仑曾经横扫欧洲,占领了整个德国(当时称为普鲁士),强盛的姿态让当时的普鲁士人认为法文是一种优美而高尚的语言,德文则野蛮落后。然而,德国人由于被拿破仑占领而丧失的民族自信心,后来又因为康德、费希特、谢林、黑格尔等大哲学家相继出现,而逐渐恢复。

  到了二十世纪甚至出现希特勒(Adolf Hitler,1889—1945)这号人物。希特勒受到尼采“超人”概念的启发,不仅在墙上挂着尼采的照片,并以此为借口,消灭所谓的低等民族(如犹太人),这也使得尼采蒙上不白之冤。

  3

  精神三变

  尼采提出精神有三变:骆驼、狮子、婴儿。他认为精神应该先变成骆驼,再变成狮子,最后变成婴儿.

  (一)骆驼

  骆驼是“沙漠之舟”,刻苦耐劳,意味着人在年轻的时候要接受训练,承受传统的包袱。我经常在台北街头看到中学生,觉得他们真是非常辛苦,每天上学背着沉重的书包,有时候甚至要背两个书包。每次看到这种情形,我心里常会想:“他们现在是骆驼,这是人生必经的阶段,但是这样能保证他们将来变成狮子吗?”这是个很大的问题。

  (二)狮子

  骆驼与狮子的差别在于:骆驼必须听从他人的指挥、接受他人的命令,所听到的是别人说:“你应该如何!”而狮子则是自己作决定、对自己负责,说的是:“我要如何!”每个人都经过骆驼的阶段,听从父母与老师的教导,告诉我们应该怎么做,我们无法反驳也无法反抗。然而,上了大学以后应该进入狮子阶段,也就是由自己来告诉自己该怎么做。

  但是有几个年轻人真的知道自己要什么?怎么做才对自己有意义?这就是另一个新的问题。换句话说,骆驼虽然看起来很可怜,但是至少不用自己作决定,只要服从别人的指令就行了;相反,如果要成为狮子,就要承担自我、为自己负责。这一点的压力很大,因为当我们能够自由选择想要做的事时,同时也就丧失了寻找借口和抱怨的权利。

  举例来说,学生考完高考之后选填志愿时,如果按照父母的希望去选择,至少就保留了一个将来抱怨的权利;相反,如果父母说:“你已经长大了,应该自己填志愿、自己负责。”这时候一般人会很苦恼,只好去问问同学,参观大学博览会,可是最后抉择的时候还是很痛苦,因为我们一旦决定了,也就丧失了找借口的权利。就算后悔,也不能抱怨,因为这是自己的决定!聪明的父母,应该让子女自己作决定,而对子女来说,在选择的那一刹那会觉得自己长大了,决定了以后也比较愿意为自己负责。

  德国心理学家弗洛姆(Eric Fromm)在《逃避自由》(Escapefrom Freedom)这本书中曾经写到:“给我自由吗?千万不要给我自由!因为随着自由而来的是要负责任啊!我一有自由之后就自己作选择,选择之后就做我自己,但是我做不起啊!”这段话表达了类似的想法。

  (三)婴儿

  狮子阶段之后则是到达婴儿阶段。婴儿意味着“完美的开始”,提供了所有的可能性。当一个人还是婴儿的时候,父母一定怀着无穷的想象,想象他将来可能成为科学家、工程师、医师等。每天看着他,也就给父母的人生带来了彩色炫丽的希望。当然,小孩成长的过程往往也是父母希望幻灭的过程,最后小孩让父母失望,就像父母曾经让他们的父母失望一样,人生就是这样一种不断重复的过程。

  当一个人抵达婴儿的阶段,就不会再遭遇到前面所说的种种问题,代表心灵重新回归原点,可以重新再出发。

  本文节选自傅佩荣教授《哲学与人生》,有删改,更多内容请查阅原著,《哲学与人生》,傅佩荣 著

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|  2019-04-19发布  |   次关注    收藏

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